一窺堂奧

近幾個禮拜看上次書展買的《邏輯導論》一書，書中介紹到其中一個邏輯謬誤是「訴諸憐憫」。作者指出訴諸憐憫的謬誤跟訴諸情感一樣，專以打動對方為能事，卻沒有邏輯上的道理所在。他舉了一個例子來諷一諷那些人：

有個年青人被控用斧殺害雙親，考慮到鐵證如山，無可抵賴，他便向法官求情，所持的理由是：他是個孤兒。

這個例子諷刺和荒謬之極，年青人殺了父母，固然變成沒有父母的人。他用「孤兒」這個名稱形容自己，其實是很煽情的。因為「孤兒」一般是被賦於受到同情的對象，用這名稱譬諸自己，不但較易博取同情，而且可以試圖通過博取同情，進而推掉自己殺害雙親的罪名。但實際上，這只是從情感上打動法官，根本沒有說之以理。

回想大二上普通話課聽張靜梅老師說，大陸把Mercedes-Benz翻譯成「奔馳」，無論讀音（Benz－奔馳）或意思（形容汔車馳騁公路）上都譯得很好。

想起Michael Jackson有個遊樂場，叫Neverland，意謂夢幻樂園。我想過用《莊子‧逍遙遊》的「無何有之鄉」意譯。豈料那麼湊巧，已經有人把Neverland譯成「無何有之鄉」了。

基督教常有句說話：”Try my best, and let God to do the rest”，我想到在音譯（押韻）和意譯上都頗相對的句子：「謀事在人，成事在神」。

原來翻譯可以有藝術的味兒的。但據我所知，唸翻譯系的好像要根據甚麼理論之類的東西翻譯，如果「一本通書看到老」的話，那會不會局限了翻譯的藝術創作呢？

《溯蘭》第二期15/4正式出版

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http://www.sulanlit.org/

1.China－－其中一個來源是秦朝的「秦」的音譯；

2.Diamond－－即鑽石，Diamond一名源於古希臘“Adama”一詞，意謂永恆；

3.羅什－－如鳩摩羅什，「羅什」意譯為「智者」；

4.琉球－－即今日本，據沈復《浮生六記》載，原名「流虬」。虬即龍，流虬即流動的龍，因日本地形似流虬，故稱之。

以上1-3是今天看電視才知道的。

「艾寫」(essay) 一名源於英人對一切隨筆的總稱，現代慣稱「隨筆」、「散文」等等。中國古代雖無「艾寫」這一名堂，但不代表沒有「艾寫」的本質和存在。只不過中國古人稱之為「筆」罷了。

所謂「筆」，是跟「文」相對的。「有韻之為文，無韻之為筆」，這是古人對「筆」與「文」的基本界說。「文筆文筆」，「文」與「筆」的分別便在於此。當然啦，「無韻之為筆」不代表「筆」完全沒有押韻或修飾，只是成分較少而已。

話說回來，中國古代的「艾寫」頗有不少警語和趣話，這是跟「有韻之為文」，例如詩詞等有所不同的。近來偶爾翻翻清人王永彬《圍爐夜話》，其中第十二則有以下一段有趣的說話：

人心統耳目官骸，而於百體為君，必隨處見神明之宰；人面合眉眼鼻口，以成一字曰苦（兩眉為草，眼橫鼻直而下承口，乃苦字也），知終身無安逸之時。

作者由人合眼鼻口的臉，聯想到一「苦」字，指人生是苦，沒有安逸的時候，未免有點消極了吧？真有點像叔本華和王國維的悲觀主義。不過，他也說得很合理，人生確實是苦，至少從十多歲開始，便逐漸意識到原來自己有很多煩惱、憂慮……

近閱吳宏一《清代詩學研究》，作者於明代竟陵派「作者何必然，讀者何必不然」理論後評：比二十世紀西方「新批評」早出現。

諸如此類溯源，然後指「某事某物誰比誰早」（指稱某事某物，東方比西方早出現，或西方比東方早出現）的論調，還不勝枚舉。

我常想：此類「某事某物誰比誰早」的論調意義何在？

翻閱Edward W. Said《東方學》，疑惑盡釋：

所謂「東方學」，泛指「研究東方文化的學術」，多以西方角度描述以至評價東方文化。由於西人先入為主，預定西方文化為優，所以界定東方文化時，未免頗持偏見。如以「基督教與伊斯蘭教」為例：基督教比伊斯蘭教相似。由於基督教比伊斯蘭教早出現，所以前者屬正統和主體，後者屬翻版和客體。進一步說，基督教象徵西方文化，伊斯蘭教象徵東方文化。「東方學」者從而推論：西方文化屬正統和主體，東方文化則屬翻版和客體。即是說：西方文化佔主導，東方文化只不過抄襲西方文化。

換言之，「東方學」者斷定「西方文化比東方文化優勝」的理據為：以某事某物言，西方比東方出現要早。由此指責「東方文化只不過抄襲西方文化」。

重看吳宏一等「某事某物誰比誰早」之說，意義便很清楚。既然「東方學」者斷定「西方文化比東方文化優勝」的理據是「以某事某物言，西方比東方出現要早」。對「為東方文化辯護」者來說，要推翻「東方學」者的狂妄霸道之言，便是：舉反例。如吳宏一指竟陵派「作者何必然，讀者何必不然」與二十世紀西方「新批評」相似，而前者比後者出現為早。這便表示：以某事某物言，東方比西方出現要早。此舉一方面推翻「東方學」者斷定「西方文化比東方文化優勝」的理據，另方面帶出：如按「東方學」者「斷定『西方文化比東方文化優勝』是以『以某事某物言，西方比東方出現要早』為理據」的邏輯思路的話，從吳宏一「竟陵派『作者何必然，讀者何必不然』比二十世紀西方『新批評』早出現」一例，我們也可說：東方文化比西方文化優勝。

究竟西方文化比東方文化優勝，還是東方文化比西方文化優勝？筆者不得而知。筆者只想直斥「東方學」者上述論調很有問題──偏見。我想問題在於：討論東西文化誰比誰優時，不應過於武斷，以免有失公允。諸如吳宏一「竟陵派『作者何必然，讀者何必不然』比二十世紀西方『新批評』早出現」等說，或許是對東方文化的辯護及對「東方學」者的反擊。

簡而言之，「黃金分割律」是希臘人為探討「美」而衍生出來的數學原理。

如多看中國古典詩，我們會有個問題：為何中國古典詩老是以五七言為主？

這個問題應該難倒不少人吧？

德國人蔡辛克試用「黃金分割律」作出回答。「公程式」如下：

L.H.S.(Left Hand Side) : R.H.S.(Right Hand Side)
a2 : b(a+b)

這條「公程式」（至少）有以下條件：

1.L.H.S與R.H.S.愈接近，則愈近乎美；

2.a代入句的「字數」；b代入句的音尺數目。

現將五七言的節奏套入這條「公程式」：

1.五言：

例如「石淺水潺湲」（謝靈運〈七里瀨〉）：字數為5；音尺為3（石淺／水／潺湲／）
因此，ａ為5；b為3
L.H.S. : R.H.S.
　52 : 3(5+3)
　25　 : 24
L.H.S.與R.H.S的比例十分接近，所以五言具美學價值；

2.七言：
例如「不薄今人愛古人」（杜甫〈戲為六絕句〉）：字數為7；音尺為4（不薄／今人／愛／古人／）
因此，a為7；b為4
L.H.S. : R.H.S.
　72 : 4(7+4)
　49　 : 44
L.H.S.與R.H.S.的比例十分接近，所以七言也具美學價值。

以上是蔡氏以「黃金分割律」解釋中國古典詩何以多用五七言──符合美學特質。

以上解釋是否合理，不可知曉。我只質疑：這條公式從何而來？是否為解釋五七言詩的存在價值而硬造出來？本人在此留下一個問號(?)。